Уявіть, що ваша церква оголошує про проведення двох паралельних занять для дорослих. Опис першого: «Приєднуйтесь до нас в кімнаті А, щоб дослідити, як перемога над плоттю допомагає нам ходити за Духом». Опис другого: «Приєднуйтесь до нас в кімнаті Б, щоб дослідити, як відновлення втраченої практики 14-го століття може відкрити глибшу духовність».
В якій кімнаті збереться більша аудиторія?
У багатьох церквах відвідуваність кімнати Б буде заворожуючою – і не тільки серед молоді. У моїй церкві демографічна група віком від 50 до 70 років може бути найкраще представленою в аудиторії Б, оскільки вони підхопили певну версію «багу» духовної формації від авторів, яких рекомендували їхні (дорослі) діти.
Але апостол Павло, здається, більше стурбований застереженням проти «ходіння за плоттю», ніж навчанням духовним технікам (Гал. 5:16-24; Рим. 8:1-13). Чи повинні ми бути стурбовані тим, що багатьох з нас (і мене в тому числі!) більше заінтригують заняття з духовної формації, орієнтовані на техніку, ніж заняття з духовної формації, що вбиває гріх?
Як ми прийшли до цього
Відомі лідери рухів духовної формації минулого покоління (такі як Даллас Віллард, Річард Фостер та Юджин Петерсон) передали естафету своїм учням, деякі з яких найбільш відомі своєю зосередженістю на певних техніках. У таких колах цікавість щодо механіки молитви «дихальних молитов» може перевершити цікавість щодо атрибутів Бога, до якого ми молимося. Занепокоєння з приводу недостатньої кількості днів усамітнення може переважати над занепокоєнням з приводу засилля гріха.
Занепокоєння з приводу недостатньої кількості днів усамітнення може переважати над занепокоєнням з приводу засилля гріха.
Таке зосередження на техніці є відходом від наміру багатьох першопочаткових авторів духовної формації. Фостер розпочав свою фундаментальну працю з цього застереження: «Внутрішній настрій серця набагато важливіший за механіку входження в реальність духовного життя». А Віллард висловлював побоювання, що техніки стануть основним напрямком руху духовної формації.
Гріх – великий бар’єр
Оскільки в сучасних рухах духовної формації механіцизму приділяється надмірна увага, Пітер Адам пропонує виправлення: «Великою перешкодою на шляху до справжньої духовності є не брак техніки в духовних здібностях, а гріх». Молитва є доречним прикладом. Чи не говориться нам неодноразово в Писанні, що саме наш гріх, а не техніка, заважає нашим молитвам бути почутими (Пс. 66:18; Прип. 21:13; Іс. 59:2; Як. 4:3; 1 Петр. 3:7)?
Багато хто знайшов оцінку Адама точною. Я згадую молодого чоловіка, який сказав мені:
Коли я був залежним, з кожного тексту Святого Письма я чув голос Бога: «Перестань дивитися порно». В результаті проповіді та богослужіння здавалися черствими. Тепер, коли я більше не поневолений цим гріхом, я ніби читаю зовсім нову книгу!
Цей відгук резонує зі мною. Хоча деякі з моїх практик, такі як молитва без слів або модифікована lectio divina, здавалося, стимулювали спілкування з Богом, більшість тривалих стрибків у моєму ходінні з Господом відбулися разом з розпізнаванням і покаянням у гріховних моделях поведінки. Хоча вивчення мого номера еннеаграми («Я – 1!») і допомогло мені вийти з духовно сухої зони, але лише шляхом самоаналізу («Я носив у собі киплячу образу, не усвідомлюючи цього!»).
Техніка має місце
Тим не менш, Писання не дозволяє нам перебільшувати значення випадку Адама. Хоча головним бар’єром на шляху до справжньої духовності дійсно може бути гріх, біблійні персонажі все ж користуються духовними техніками, не соромлячись цього. Хіба не це робить Даниїл, коли тричі на день молиться на колінах з відчиненими вікнами на Єрусалим (Дан. 6:10)? Хіба це не те, що робить Єлисей, коли кличе музиканта перед тим, як говорити від імені Господа (2 Цар. 3:15)? Зрештою, хіба це не те, що робить Ісус, коли замість того, щоб залишатися в домівках, наповнених розвагами, Він іде в усамітнені місця, щоб молитися (Лк. 5:16)?
«Позбудьтеся гріха, і ви автоматично насолоджуватиметеся багатим духовним життям» може бути недостатньою настановою. Навіть Безгрішний використовував стратегію, щоб покращити Свої «тихі часи».
Проте не всі духовні техніки створені рівними. Як дізнатися, які з них корисні? Після того, як ми відкинули методи, що суперечать Божому самооб’явленню (наприклад, медіуми та спіритичні дошки), і щиро прийняли практики, рекомендовані Богом (наприклад, заучування Святого Письма, молитва та спільне поклоніння), ми можемо виокремити третю, «можливо, корисну, але не обов’язкову» категорію духовних практик, змодельованих (хоча й не заповітних) у Святому Письмі.
Якщо Єлисею могла допомогти музика, а Ісусу – усамітнення, то проти них немає ніякого закону. Проте, їх не слід сприймати як універсальні приписи. У, можливо, найгаласливішу епоху в історії, декому з нас, можливо, потрібно менше фонової музики; у, можливо, найсамотнішу епоху в історії, декому з нас, можливо, потрібно менше часу для усамітнення.
Більша цінність: Побожність
Немає жодної причини, чому ми повинні бути жорстко закриті для того, щоб спробувати нову духовну техніку, особливо якщо ми дослідили своє серце, сповідалися і покаялися у всіх відомих нам гріхах, але все ще намагаємося з’єднатися з Богом. Участь у цифровому дописі може пробудити благоговіння перед Богом, притуплене гортанням стрічки. Молитва текстами Святого Письма може оживити молитовне життя, яке стало повторюваним.
Біблійні персонажі все ж без сорому користуються духовними техніками. Проте не всі духовні техніки створені рівними.
Техніки можуть допомогти, але ми не повинні ставити їх вище, ніж основне прагнення до святості та постійне умертвіння гріха. Якщо ми хочемо ходити за Духом, новозавітні автори наголошують на тому, щоб не відточувати нашу механіку, а умертвляти діла плоті (Гал. 5:24).
Ми можемо використовувати техніку в боротьбі з гріхом і прагненні до спілкування з Богом, але ми не повинні довіряти цим механізмам більше, ніж Самому Богові. Джон Пайпер слушно наставляє нас у книзі «Коли я не бажаю Бога»: «Наші стратегії повинні бути смиренними і залежними, а потім: “Господь нехай зробить, що добре в очах Його” (2 Сам. 10:12) … Якщо радість є Божим даром, ми будемо використовувати всі призначені Ним засоби, але будемо покладатися не на засоби, а на Бога».
Поки ми не покладаємося на них повністю або не переоцінюємо їх, методи духовного формування мають певну цінність. Але побожність (як і раніше) має цінність для всіх речей.