Одного вечора, переглядаючи соціальні мережі, я натрапив на відео з пастором, який говорив, що його церква підтримує Євангелію Ісуса в численних випадках, коли Євангелія Павла суперечить їй. Я був менш шокований його коментарем, ніж християни, які його слухали. Це не зовсім новий спосіб думати про Ісуса і Павла.
Чи створює Павло «богословську» історію про Ісуса, яка суперечить «соціальній та етичній» Євангелії, яку проповідував Ісус?
У будь-якій розмові навколо цих питань знаходження спільних позицій може полегшити подолання розбіжностей. Давайте будемо чесними: євангелісти можуть ненавмисно приділяти більше уваги Павлу, ніж Ісусу. Послання апостола зазвичай містять більш прямі, буквальні та логічні твердження, ніж ті, що ви знайдете в оповідних уривках. У кожного з нас є жанри Писання, які нас приваблюють і спокушають створити власний «канон у каноні».
Що Павло мав на увазі під словом «Євангелія»?
Теза про «дві Євангелії» стверджує, що Павло проповідував євангельську історію про Ісуса, яка дійшла до нього з других рук. Ісус же проповідував про новий спосіб життя, пов’язаний з приходом Царства Божого.
У кожного з нас є жанри Святого Письма, які нас приваблюють і спокушають створити власний «канон у каноні».
Таке послання, безумовно, співвідноситься з коротким викладом проповіді Ісуса у Марка (Мк. 1:14-15). (За іронією долі, цей уривок, швидше за все, є узагальненням Марком розповідей очевидців, які йому передали, – так само, як і досвід Павла). Але чи визначав Ісус Свою «соціально-етичну» Євангелію як заклик до нового способу життя, який приведе до справедливості та щедрості для всіх?
Щоб відповісти на це питання, ми повинні повернутися до початку Євангелії від Марка. Марк використовує слово «Євангелія» в назві своєї книги в 1:1 («початок Євангелії Ісуса Христа, Сина Божого»). У цьому заголовку він визначає «Євангелію» як розповідь про Ісуса, яка зображує Його як Христа (або Месію) і Сина Божого (єврейський і римський титули царя).
Як Марк прийшов до цього?
У римському світі першого століття термін «євангелія» (euangelion) не означав біографічну розповідь про чиєсь життя. Він описував перемоги, даровані богами на полі бою, а також народження, прихід до влади та укази божественного правителя (наприклад, напис у календарі Прієна про Августа Цезаря).
Дієслово euangelizō («звіщаю добру новину») використовувалося в Септуаґінті, особливо в Ісаї (наприклад, Іс. 40:9-10; 52:7-10), щоб оголосити, що Бог діє, щоб врятувати Свій народ від вигнання, скинути ідолопоклонницьких правителів світу і встановити Своє правління. Цитуючи Ісаї 40:3 у своєму вступі, Марк використовує слово «Євангелія», щоб задокументувати, як смерть Ісуса на хресті функціонує як Його вступ до царського правління.
Ця Євангелія від євангелістів не суперечить Євангелії Павла. В 1 Коринтян 15:3-11 Павло підкреслює, як звістка про хрест і воскресіння виконує старозавітну історію. Він підтверджує історичність воскресіння, розповідаючи, що Ісус з’явився Петру та Якову – людям, яких прихильники «двох євангелій» називають ворогами Павла. У Римлянам 11:1-7 Павло пояснює, що Євангелія, яку він проповідував, була виконанням обітниць пророків: Бог врятує Свій народ через смерть і воскресіння Ісуса, що призведе до Його правління як Царя.
Чому Павло говорив про «мою Євангелію»?
Якщо Павло та Ісус згодні, то чому апостол використовує фразу «моя Євангелія»? Варто звернути увагу на те, що він додає модифікатор «моя/наша» лише шість із 60 разів, коли вживає термін «Євангелія». Він підкреслює, що його Євангелія включає в себе суд, який здійснює Цар Ісус (Рим. 2:16), уможливлює послух, що походить від віри (Рим. 16:26), і дає силу витривалості, коли віруючих переслідують за Христа (2 Кор. 4:3; 1 Сол. 1:5). Ці приклади демонструють, що замість того, щоб відрізняти своє послання від послання Ісуса, Павло вирівнює їх.
Для порівняння, Павло 27 разів вживає слово «Євангелія» без жодних уточнень. Це найпоширеніше позначення відображає його розуміння того, що Євангелія, яку він проповідував, була тою самою, яку проповідувала Єрусалимська церква (Дії 15:22-30). Крім того, Павло використовує «Євангелія Христова» (наприклад, Рим. 15:19) і «Євангелія Божа» (наприклад, 1 Сол. 2:2), що паралельно з Мк. 1:1 і 1:14. Євангелія, відкрита Павлу (Гал. 1:11-12), узгоджується з планом Ісуса, щоб язичники почули добру звістку про царство Ісуса, яка дає людям можливість спастися (Мт. 24:14; 26:13; Мк. 13:10; 14:9; Лк. 24:44-49).
Євангелія, яку проповідував Павло, було виконанням обітниць пророків: Бог врятує Свій народ через смерть і воскресіння Ісуса, в результаті чого Він стане Царем.
Як об’єднана Євангелія Ісуса і Павла повинна впливати на церкву сьогодні?
По-перше, ми повинні подумати, чи не надаємо ми перевагу Павлу, вивищуючи його таким чином, що протиставляємо його Ісусу. Ми повинні навчитися цінувати всю Біблію, а не тільки наші улюблені послання, жанри чи авторів.
По-друге, ми повинні бути впевнені, що Павло вірно сформулював «Євангелію Ісуса Христа, Сина Божого». Його концепції та мова мають глибоке коріння у Старому Заповіті, а також у служінні та посланні Ісуса, записаному в Євангеліях.
Нарешті, ми повинні бути укріплені в нашій вірі, що все Писання досконало об’являє Бога Своєму народові. Він довірив Своїй церкві 66 книг, і рання церква ставила ці книги поруч одна з одною як християнське Писання.
Ми не повинні підносити наші власні міркування над тим, що Бог відкрив Своїй Церкві. Якщо ми маніпулюємо тим, що залишилося, у нібито біблійних аргументах, ми впадаємо у відображення наших почуттів, а не Божої істини.