Протягом більшої частини історії ніхто не запитував, чи повинні християни кремувати своїх померлих. Поховання було настільки стандартною практикою, що його зазвичай називали «християнським похованням», а про кремацію люди читали в казках про вікінгів.
Але на Заході все змінилося. І в міру того, як кремація стала більш поширеною, вона стала менш дивною. У багатьох країнах кремація зараз більш поширена, ніж поховання, і часто християни обирають кремацію без зайвих роздумів. Тим не менш, «Що ви думаєте про кремацію?» – це питання, яке мені як пастору все ще задають, тому над ним варто поміркувати.
Я стверджую, що «християнське поховання» – це не неправильна назва, а відповідний опис.
Справа не в тому, що Бог якимось чином не здатен воскресити кремовані останки (для Нього це легко). І справа не в тому, що кремація є порушенням прямої біблійної заповіді (це не так, але це не означає, що всі культурні практики однаково добре узгоджуються з християнським богослов’ям). Я стверджую, що поховання є християнським актом в тому сенсі, що воно краще відображає біблійні прецеденти, біблійні образи і біблійне богослов’я про людське тіло і його майбутнє.
Тому християнське поховання – це практика, яку варто відновити як сумний і водночас радісний спосіб видимого проголошення християнської надії серед безнадійної культури.
Поставте правильне запитання
Хоча в Біблії немає моральної заборони на кремацію, Писання наводить численні приклади того, як Божий народ ховав своїх померлих, і майже немає прикладів того, як Божий народ кремували. Авраам і Сара, Ісаак і Ревека, Яків і Рахіль, Йосип, Міріам, Мойсей, Давид, Єлисей, Іван Хреститель, Стефан і, найвідоміше, сам Христос були поховані (Бут. 25:10; 35:19, 29; 49:31; 50:14; Чис. 20:1; Втор. 34:6; Іс.Нав. 24:32; 1 Цар. 2:10; 2 Цар. 13:20; Марка 6:29; Дії 8:2; 1 Кор. 15:4).
Християнське поховання – це практика, яку варто відновити як сумний і водночас радісний спосіб видимого проголошення християнської надії серед безнадійної культури.
Варто запитати чому. Були й інші варіанти – Стівен Протеро каже, що «за винятком єгиптян, китайців та євреїв, кремація, здається, була стандартною практикою древніх» (5). Проте поховання було стандартною практикою Божого народу в обох Заповітах. Чому?
Ця закономірність не припинилася із завершенням написання Біблії. Історія показує, що з поширенням християнства по всій Римській імперії кремація зникла і була замінена похованням. Те ж саме відбувається практично в кожній культурі, де християнство стало домінуючим або впливовим. Можна стверджувати, що лише зі зменшенням впливу християнства у західному світі кремація повернулася (хоча зростання кількості населення та цін на похоронні послуги також зіграли свою роль). Чому?
Чому поховання завжди було домінуючою практикою серед Божого народу протягом всієї історії, навіть коли воно було контркультурним? Чи може існувати природна відповідність між юдео-християнськими віруваннями про людське тіло та юдео-християнською практикою поховання?
Відповідь – так, з однієї простої причини. А саме, те, у що ми віримо про людське тіло та його майбутнє, впливає на те, як ми ставимося до людського тіла – навіть після його смерті.
Тіло у світових релігіях
Візьмемо один приклад: історично склалося так, що індуїсти спалювали своїх померлих. У таких місцях як Індія чи Непал кремація часто відбувається публічно. Принаймні частково це пов’язано з тим, що індуїсти вірять про реінкарнацію та людське тіло. Згідно з одним індуїстським сайтом, «Після смерті зовнішня плоть, фізичне тіло не служить ніякій меті, і найшвидший спосіб звільнити душу і допомогти в процесі реінкарнації – це спалити тіло».
Існує природна відповідність між індуїстськими віруваннями про тіло і потойбічне життя та індуїстськими культурними практиками, пов’язаними зі смертю, що нікого не повинно дивувати.
Інші релігії розглядають тіло як оболонку або в’язницю для душі. Хоча це не обов’язково виключає поховання, але робить віру в тілесне воскресіння безглуздою – зрештою, хто захоче повертатися до в’язниці після того, як він втік (Дії 17:32)? З іншого боку, хоча не всі, хто практикує поховання, вірять у тілесне воскресіння, віра в тілесне воскресіння, здається, піддається похованню (як ми бачимо протягом всієї християнської історії).
Релігія є частиною культури, а культурні вірування впливають на культурні практики.
Тіло в християнстві
У цьому відношенні християнство відрізняється від індуїзму. Як християни, ми віримо не лише у безсмертя душі – ми віримо у воскресіння тіла. На відміну від багатьох інших релігій, християнство має позитивний погляд на людське тіло і на творіння в цілому. Святе Письмо вчить, що Бог створив світ і все, що в ньому, а потім проголосив сказав, «вельми добре воно» (Бут. 1:31; див. Бут. 1-2). Це основа християнства: фізичне творіння і людське тіло є добрими речами, створеними добрим Богом.
Це також частина основного християнського вчення про людську особистість. Людську істоту можна описати як втілену душу або одушевлене тіло. Обидва елементи є життєво важливими. Відокремлення душі від тіла є визначенням смерті (Якова 2:26). Це означає, що ваше тіло – це не просто оболонка, а ваша душа становить «справжнього вас». Ваше тіло є невід’ємною частиною вашої людської природи.
Як каже Ебігейл Фавейл: «Тіла – це не просто тіла, тіла – це особи, які стали явними». Августин писав про це у своїй класичній книзі п’ятого століття «Град Божий», і він застосував це до того, як ми піклуємося про наших померлих:
Бо якщо вбрання батька, або його перстень, або все, що він носив, дорогоцінне для його дітей, пропорційно до любові, яку вони носили до нього, то з якою більшою підставою ми повинні дбати про тіла тих, кого ми любимо, які вони носили набагато тісніше і ближче, ніж будь-який одяг! Бо тіло – це не зайва прикраса чи допоміжний засіб, а частина самої природи людини.
Ось чому Бог планує воскресити наші тіла, а не дозволити, щоб наші тіла і душі були назавжди розлучені після смерті.
Ісус був похований, тому що Бог не планував дозволити Своєму Святому побачити тління – натомість Він планував воскресити Його на третій день (Дії 2:27; 1 Кор. 15:4). І хоча більшість молодших братів і сестер Христа побачать тління до того, як ми воскреснемо, та ж логіка справедлива і для нас: «А коли живе в вас Дух Того, Хто воскресив Ісуса з мертвих, то Той, хто підняв Христа з мертвих, оживить і смертельні тіла ваші через Свого Духа, що живе в вас» (Рим. 8:11; пор. 1 Кор. 15:51-55).
Подібно до того, як індуїстське богослов’я вплинуло на їхні культурні практики, так і ранньохристиянське богослов’я вплинуло на культурні практики Церкви, зазначає богослов Тімоті Джордж: «Як свідчать катакомби в Римі, ранні християни наполягали на тому, щоб ховати своїх померлих. Християнські місця поховання називалися coemeteria (цвинтарі), що буквально означає «місця сну», відображаючи віру в майбутнє воскресіння».
Коротше кажучи, віра в сутнісну доброту людського тіла і майбутнє воскресіння є фундаментальною частиною християнської віри і світогляду. Тож якщо вона сформувала культурні практики поводження з тілом після смерті, це навряд чи повинно нас дивувати.
Посилайте правильні сигнали
Враховуючи, що християни майже повсюдно практикували поховання до недавнього часу, ми повинні зупинитися і подумати, перш ніж просто слідувати поточному культурному тренду. Поховальні ритуали не виникають у культурному та богословському вакуумі. Чи є теперішня тенденція доброю?
Християни майже повсюдно практикували поховання до недавнього часу.
Що ще важливіше, враховуючи історичну практику Божого народу (як в Писанні, так і після нього), ми повинні подумати, чи природна відповідність між християнськими віруваннями і християнським похованням пояснює цю універсальну практику. Як одного разу зауважив Рассел Мур: «Питання не просто в тому, чи кремація завжди є особистим гріхом… Питання полягає в тому, чи є поховання християнським актом, і якщо так, то що воно передає?»
Я думаю, що відповідь на питання Мура – так, поховання є християнським вчинком, і воно передає віру в те, що посіяне в немочі одного дня зійде в силі (1 Кор. 15:42-43). Ось як Павло описує воскресіння мертвих в 1 Коринтян 15 – найвідомішому з усіх уривків про воскресіння – де він використовує образ насіння, посадженого в землю:
Але дехто скаже: Як мертві воскреснуть? І в якім тілі прийдуть? Нерозумний, що ти сієш, те не оживе, як не вмре. І коли сієш, то сієш не тіло майбутнє, але голе зерно, яке трапиться, пшениці або чого іншого. (вв. 35-37)
Поховання тіла подібне до посіву зерна. І те, і інше йде в землю, і в обох випадках те, що виходить із землі, є біологічно безперервним, але астрономічно кращим. Христос використовує той самий образ для власної смерті та поховання, коли каже: «Поправді, поправді кажу вам: коли зерно пшеничне, як у землю впаде, не помре, то одне зостається; як умре ж, плід рясний принесе» (Ів. 12:24).
Це не стільки доказові тексти, які наказують нам ховати наших померлих, скільки образні вказівки на природну відповідність між воскресінням як християнською вірою і похованням як християнською практикою.
Як у сільському господарстві, так і в похоронах, поховання – це не завершальний акт, а акт відкриття. Це не просто кінець, це початок. Це надія, яку ми маємо як святі у Христі. І це можливість, якою ми повинні скористатися в умовах язичницької культури. У християнському похованні ми не просто позбуваємося тіла, ми сіємо насіння. Так само, як ми сіємо в надії на врожай, ми ховаємо в надії на воскресіння.
Повернути християнське поховання
Я згоден з визнанням Мура: «Мене, як християнського служителя, турбує не стільки те, що декого з нас кремують, скільки те, що решті, здається, байдуже. Як і культура навколо нас, ми схильні розглядати смерть і поховання як особисту справу».
Але жодна людина не є островом, і похорони, як і весілля, завжди були громадськими справами, що мали суспільний резонанс. Хоча відповідальність за організацію похорону неминуче лягає на нас як на окремих людей, ми повинні приймати ці рішення, керуючись Святим Письмом і його образами, а не просто як прагматичні, історичні, індивідуалісти, яких підхоплює хвиля.
Поховання – це не фінальний акт, а акт відкриття. Це не просто кінець, це початок.
Я розумію, що фінансові міркування часто є фактором вибору кремації замість поховання. І тим, хто волів би поховати своїх близьких, але не може собі цього дозволити, я висловлюю лише співчуття. Але оскільки голе співчуття мало чого варте, я б запропонував, що якщо ми, як церква, все ще віримо, що поховання є християнським вчинком, то ми повинні вкласти свої гроші в справу і запропонувати фінансову допомогу таким людям.
Я стверджую, що існує природна відповідність між християнськими віруваннями про тіло та історичною християнською практикою поховання. Моя мета не полягає в тому, щоб засудити чи присоромити тих, хто обрав кремацію для інших (а тим більше тих, хто просто виконував розпорядження своїх померлих близьких). Моє бажання спрямоване на перспективу, щоб дати нам матеріал для роздумів, коли ми приймаємо рішення про наш похорон і обговорюємо плани з нашими друзями та близькими, особливо з тими, хто в Христі.
Поховання – це християнський акт, оскільки він найкраще представляє біблійні приклади, біблійні аналогії та біблійне вчення про тіло. Тому, коли наша культура язичничає, будьмо контркультурними. Повертаймо християнське поховання. І скажімо своїми діями і словами: «Ми віримо у воскресіння тіла».