Минулого року між медичними процедурами я запитав мого батька, Тіма Келлера, про те, як він представляв Євангелію у 1980-х – 2000-х роках. Зокрема, я хотів дізнатися, який вплив на нього мали пуритани, Джонатан Едвардс і голландський неокальвінізм. Тато (далі Келлер) сказав, що під час свого раннього формування він знайшов неокальвіністські переклади, які підкреслювали вплив християнства на все життя, а не стільки на внутрішню побожність. (Я не хочу сказати, що у Кайпера і Бавінка не було праць про побожність, що ґрунтується на досвіді, – він просто не мав до них доступу).
Тому він звернувся до англійських авторів за роботами про внутрішню побожність. Він читав Едвардса, Джона Оуена та пуритан, які перетворили реформатське богослов’я на особисті, досвідові моделі.
Келлер зрозумів, що ми повинні мати знання серця, а не лише розуму – інтелектуальна віра в Бога не тотожна зміненим серцем стосункам з Ісусом. Потім у своїх неокальвіністських джерелах Келлер знайшов реформаторську відповідь на те, як жити досвідовою вірою в постхристиянському просторі, який дедалі більше стає постхристиянським. Він унікальним чином поєднав свої «пієтистські» нахили Оуена та Едвардса з «культурологічними» нахилами неокальвінізму, Кайпера, Ван Тіля, а згодом і Бавінка. (Хоча це виходить за рамки цієї статті, варто зазначити, що мало хто коли-небудь поєднував силу цих двох реформаторських традицій, але Келлер зробив це, щоб представити Євангелію зростаючій секулярній культурі у 1980-х – 2020-х роках).
Можна багато говорити про його неокальвіністське/культурницьке формування, але давайте розглянемо пієтистські почуття Келлера. По-перше, я коротко окреслю його контекст. По-друге, я розгляну пієтистські цінності, які він використовував, щоб чітко представити Євангелію у свій історичний момент. Нарешті, я зроблю кілька висновків для сучасної церкви.
Історичний контекст
Для того, щоб критично і стратегічно мислити про наші власні контексти, корисно зрозуміти контекст, до якого прагнуло життя і служіння Келлера. Він народився в 1950 році, коли публічне християнство в Америці втрачало свій моральний авторитет. Індивідуалізм Просвітництва, з яким Джонатан Едвардс зіткнувся в 1700-х роках, тільки зростав, стаючи центральною історією Заходу.
Коли Келлер приїхав до Нью-Йорка наприкінці 1980-х років, найбільш недосяжною групою, яку він зустрів, були професіонали, які намагалися вистояти під тиском кар’єрного зростання. Вони були політично ліберальними, високоосвіченими, кар’єрно мобільними і сексуально активними, а також закритими, самотніми, зайнятими і з недовірою ставилися до організованої релігії – особливо до християнства. Вони були схильні думати про себе в психологічних термінах і ненавиділи зобов’язання. Вони не мали відповідей на головні життєві питання: Хто я? У чому сенс усього? Чому я тут? Чому я повинен робити те, що роблю? Крім того, він зустрічався з християнами, які намагалися поєднати свою віру з кар’єрою, борючись з етичним тиском, який місто чинило на їхнє особисте життя.
Як Келлер представляв Євангелію в цьому контексті?
Дві пієтистські адаптації в служінні Келлера
Келлер використав два нововведення Джонатана Едвардса, щоб відповідати своєму контексту.
1. Відкриття виправдання вірою веде до покаянного, молитовного послуху.
Під час Великого Пробудження Едвардс зустрічав багато людей, які стверджували, що доказом їхньої віри є різні знамення і чудеса. Але згодом не було ніяких очевидних плодів. Насправді, він часто бачив протилежне – зростання заздрості, злоби, гіркоти і загальної підлості. Не заперечуючи ідею про те, що людина може мати справжнє переживання Бога (на відміну від Чарльза Чонсі, який відкидав відродження як простий емоціоналізм), Едвардс наполягав на тому, що докази віри не можуть ґрунтуватися на зовнішніх проявах (1 Кор. 13:1-3) або навіть на актах слухняності. Інші відродженці критикували його, але Едвардс наполягав на тому, що людина може бути впевнена у вічному прийнятті лише на основі завершеної роботи Христа.
Едвардс наполягав на тому, що людина може бути впевнена у вічному прийнятті лише на основі завершеної роботи Христа.
Так само і Келлер, оглядаючи свою церкву у 1980-х роках, бачив, що і християни, і нехристияни вірять, що якщо ти будеш слухняним, то будеш прийнятий Богом. Як зазначив професор Келлера Річард Лавлейс, багато християн схильні засновувати своє виправдання на своєму освяченні, замість того, щоб засновувати освячення на своєму виправданні.
Впровадження цієї динаміки духовного оновлення на практиці пробудило номінальних християн і навернуло світських невіруючих. Як часто говорив Келлер: «Вас приймають не тому, що ви слухаєтесь. Ви слухаєтесь, тому що вас приймають». Ця проста ідіома підсумовує вчення Лавлейса про Едвардса. Будь-який послух повинен витікати з вдячного серця віри – інакше це не буде справжнім послухом.
Наскільки це було новаторським? Для багатьох американських християн 1980-х років, які часто відокремлювали учнівство від євангелізації, було радикальним припущенням, що основна проблема нехристиян (невіра) є тією ж проблемою, що й у християн. У момент гріха і ті, і інші не вірять, що їх любить і виправдовує Творець Всесвіту. Християни були стурбовані усвідомленням того, що якщо вони покладаються лише на своє освячення як на своє виправдання, то, можливо, вони ніколи не мали спасительної віри. У той же час, нехристиянам допомагали усвідомити, що Євангелія – це не «Старайся і будь добрим, і тоді Бог полюбить тебе». Натомість, Божа любов записана в історії Святого Письма, коли Він досягає заблудлих людей, живучи і вмираючи за них в Ісусі.
Але як просто сформулювати наголос Едвардса на виправданні? Як сказати це так, щоб невоцерковлені або недостатньо воцерковлені люди могли зрозуміти Євангелію без необхідності знати богословський жаргон?
Келлер дав нам такий принцип: «Я більш грішний і недосконалий, ніж я коли-небудь наважувався вважати, і в той же час більш прийнятий і любимий, ніж я коли-небудь наважувався сподіватися». У цій лаконічній фразі укладена суть Євангелії. Сформулювавши напругу між притаманною нам зламаністю і безмежною любов’ю та прийняттям, запропонованими через Христа, Келлер перетворив складні богословські концепції на доступне послання для всіх.
Ця заява слугує мостом, що дозволяє невоцерковленим і недостатньо воцерковленим людям зрозуміти суть Євангелії, запрошуючи їх до глибокого усвідомлення своєї потреби в благодаті та безмірної любові, що чекає на них в обіймах милосердного Бога. Це також дороговказ, який спрямовує віруючих до глибшого розуміння їхньої ідентичності у Христі та сприяє преображаючій, викупній та відновлюючій зустрічі з благодаттю.
2. Простого інтелектуального розуміння доктрини недостатньо.
У 1980-х і 1990-х роках, коли Келлер бачив, як християни відступають від публічної сфери, а люди, виховані в християнських сім’ях, відмежовуються від віри, виникло постійне пасторське занепокоєння: «Я вірю в Бога, але не відчуваю Його присутності. Як я можу відчути Його присутність?» Прозріння Едвардса дає відповідь – гучне підтвердження того, що афективне (серце) повинно переплітатися з когнітивним (голова). Справжнє розуміння виходить за межі інтелектуального і охоплює емпіричне.
Едвардс красномовно сформулював цю концепцію у своїй проповіді «Божественне і надприродне світло», підкресливши подвійну природу знання:
Існує подвійне пізнання добра, до якого Бог зробив людський розум здатним. Перше – це те, що є лише умоглядним … а друге – те, що полягає в почутті серця, як тоді, коли серце відчуває насолоду і радість від присутності ідеї про Нього… Таким чином, є різниця між думкою, що Бог святий і милостивий, і відчуттям милості і краси цієї святості і милості. Існує різниця між раціональним судженням про те, що мед солодкий, і відчуттям його солодкості.
Ця ідея мала значний вплив на проповідь Келлера. Для нього проповідь була не просто платформою для донесення інформації, не просто каналом, щоб викликати емоційний відгук. Проповідь мала на меті не лише зробити істини Святого Письма інтелектуально доступними – вона була створена для того, щоб зробити ці істини відчутними і пережитими на власному досвіді.
Проповідь мала на меті не лише зробити істини Святого Письма інтелектуально доступними – вона була створена для того, щоб зробити ці істини відчутними і пережитими на власному досвіді.
Поділяючи переконання Едвардса в тому, що духовні реалії можна знайти в земному досвіді, Келлер визнав, що проповідь здатна подолати цей розрив завдяки творчій силі яскравих образів і гострих ілюстрацій. Едвардс не підтримав би спрощену пораду: «Просто проповідуйте Писання», тому що він бачив, що завдання проповідника виходить за рамки простого пояснення, аж до втілення в життя.
«Едвардс сказав би, – розмірковував Келлер, – що якщо істина про Ісуса Христа не хвилює, не зворушує, не розтоплює, не електризує і не змінює вас – значить, ви не зрозуміли її по-справжньому». У цьому і полягає перетворююча мета проповіді: вийти за межі інтелектуального розуміння і вести слухачів до зустрічі з живою істиною, яка змінює життя.
Келлер якось написав особисту записку про вплив Едвардса на нього:
Едвардс показав мені, наскільки неадекватною була більша частина роз’яснювальної проповіді 20-го століття. Вона була дуже когнітивною, дуже абстрактною. Але рішення полягало НЕ в тому, щоб просто йти за … сентиментальними історіями, які зачіпають почуття. Рішення полягало в тому, щоб навчитися втілювати істину в конкретні образи, ілюстрації та розповіді. Під час навчання в семінарії я дізнався про «христоцентричну» проповідь від Еда Клауні … і про відродження Едвардса від Річарда Лавлейса … але нічого з цього не вплинуло на мою проповідь, поки я був замкнений в євангельській субкультурі. Там я був винагороджений за традиційне викладення, якому часто бракувало всіх цих речей… Я, безумовно, сповідував би «христоцентричну» проповідь, але насправді я ставив Ісуса як приклад і закликав людей жити так, як Він. Мені знадобився інтенсивний досвід проповіді в Нью-Йорку, щоб пробудитися… Коли я почав стикатися зі змінами, які я повинен був зробити, я почав усвідомлювати, що у мене є всі необхідні богословські та історичні ресурси.
Це повинно змусити нас зупинитися і запитати: «Які невикористані ресурси могли б покращити наш підхід, якби ми захотіли використати їх по-іншому?». Якщо ми дозволимо потребам нашого поточного контексту вплинути на те, як ми представляємо Євангелію, як ми могли б по-іншому сформувати нашу презентацію? Володіючи концепціями, істинами, категоріями та змістом, Келлер все ще мав зустрітися з нагальними потребами нового контексту. Цей трансформаційний зсув не змінив істину Писання чи природу Євангелії, але він змінив спосіб донесення цих вічних істин. Він подбав про те, щоб вони знаходили відгук у різноманітної аудиторії – невід’ємний процес для ефективної контекстуалізації.
Добра Звістка для кожної епохи
Чого ми можемо навчитися з цього?
По-перше, аналіз пієтистських цінностей Келлера показує нам, що Добра Звістка Євангелії не потребує переосмислення. Одного разу, будучи новим служителем, я нарікав на те, що не приніс нічого нового. Келлер, одягнувши свій «батьківський» капелюх, відповів: «Я не маю жодної оригінальної кісточки в своєму тілі. Все, що я коли-небудь говорив, я взяв звідкись ще». Це важливо: переосмислення не повинно бути метою жодного служителя чи християнина. Якщо Добра Звітка Євангелії об’єктивно істинна, її не потрібно змінювати. Давайте втішатися цим, пам’ятаючи, що наше завдання не полягає в тому, щоб робити щось нове.
Добра Звістка Євангелії не потребує переосмислення.
По-друге, Келлер висвітлив важливий принцип: якщо Євангелія не змінюється, то культура змінюється. Наші мінливі контексти вимагають постійної оцінки того, як ми пояснюємо Євангелію. Протестантські презентації Євангелії в 19-му і на початку 20-го століть передбачали, що біблійно грамотні люди одразу зрозуміють такий термін, як «гріх». Але після 1980-х років Келлер зустрічав людей, які ставили під сумнів такі фундаментальні поняття і терміни. Замість того, щоб переосмислювати Євангелію, він скоригував свій підхід.
Келлер використав формулювання Августина, який зображує людське серце не як таке, що не має любові, а як таке, що приховує невпорядковану любов. Добрі речі стають головними, порушуючи життєву рівновагу. Для тих, хто не погоджується з терміном «грішний», він звертається до мови ідолопоклонства: надання надмірного значення чомусь, аж до поклоніння, що призводить до згубних наслідків. Замість того, щоб звинувачувати людей у відсутності певних категорій, Келлер переклав Євангелію доступною для своєї аудиторії мовою, демонструючи тим самим глибоке розуміння свого контексту.
Щоб наслідувати цей підхід, ми повинні постійно контекстуалізувати (а не змінювати) Добру Звістку, щоб вона резонувала з еволюціонуючим розумінням наших людей. Як ми по-новому представляємо Євангелію тим, кого прагнемо досягти?
По-третє, на тлі культурних змін дуже важливо розпізнавати стійкі паралелі в історичних контекстах. Вивчення уроків євангельських презентацій минулого – це не просто історична вправа, це цінний ресурс для сучасної комунікації. Наше завдання полягає в тому, щоб перекласти істини про гріх, прийняття і любов для покоління, яке, можливо, не з легкістю їх зрозуміє.
Важливо донести, що боротьба з невір’ям є універсальною, вона торкається як християн, так і нехристиян. Наголос лише на інтелектуальному знанні є недостатнім. Євангелія вимагає досвідченого залучення та трансформаційних змін. Євангелія – це не просто концепція, вона повинна також рухати і змінювати нас. Чи старанно ми розрізняємо точки перетину та розриву в наших історичних контекстах, чи гарантуємо, що наші євангельські виклади ефективно долають розрив між минулими та теперішніми реаліями?
Наш виклик полягає в тому, щоб перекладати істини про гріх, прийняття і любов для покоління, яке не завжди може їх зрозуміти.
Нарешті, ми повинні постійно перекладати перетворюючу силу Євангелії як для християн, так і для нехристиян. Багато християн теоретично можуть вважати, що Ісус приймає мене, тому я живу хорошим життям, але на практиці вони думають, що я живу хорошим життям, тому Ісус приймає мене. Ця невідповідність проявляється у всепроникній тривозі, невпевненості та надмірній критиці інших.
Корінна проблема полягає в нездатності відчути Божу присутність і любов на власному досвіді. Євангелія в таких випадках стає теоретичною концепцією, а не живою реальністю, не пускаючи коріння в глибині їхніх сердець. Щоб заповнити цю прогалину, ми повинні наполегливо перекладати істину Євангелії. Ми повинні переконатися, що його перетворююча сила не просто доктринально зрозуміла, але (через Святого Духа) глибоко відчута і пережита в нашому повсякденному житті.
Тільки тоді, коли християни по-справжньому відкривають для себе Добру Звістку, вони усвідомлюють, що думали, що розуміють її, але насправді не розуміли. Але тепер вони розуміють – принаймні більше, ніж раніше, – оскільки тривога, гнів, заздрість і вразливість зникають, а натомість з’являється нова задоволеність, вдячність і мир. Це стає привабливим і для нехристиян. Тільки тоді, коли вони усвідомлюють, що християнство – це не просто ще одна модель поведінки «підкоряйся, і тоді тебе приймуть», а новий спосіб бачити все через безумовне прийняття, що веде до радикальних змін, їхнє життя трансформується.