Не маючи чітких моральних настанов у Святому Письмі, кремація стає дедалі популярнішою серед сучасних віруючих і невіруючих людей. Проте протягом більшої частини історії кремації уникали і не схвалювали майже всі представники юдео-християнської традиції. Тож як нам розвивати біблійну етику кремації?
Я хотів би запропонувати християнам підійти до цієї проблеми, розглянувши три питання, які є фундаментальними для будь-якої етичної методології.
1. Які моральні норми застосовуються в цій ситуації?
В Біблії є три побіжні згадки про кремацію, які варто розглянути (1 Сам. 31:11-12; Амоса 2:1-3; 6:8-11), але, як я вже досліджував в інших місцях, ці згадки в основному є випадковими і не дають чітких моральних настанов. Однак звернення до морального закону, втіленого в Декалозі, може бути корисним, оскільки восьма заповідь стосується матеріального управління. Втілена моральна норма сформульована негативно: «Не кради» (Вих. 20:15). Однак вона може бути сформульована позитивно: «Поважай матеріальні блага» або «Належним чином розпоряджайся матеріальними благами». Причому бережливість не є синонімом ощадливості. Дбати означає належним чином піклуватися про щось, а тому найдешевший і найпростіший варіант – зазвичай кремація – не обов’язково є моральним.
Як згадувалося раніше, юдео-християнська традиція історично розуміла біблійний заклик до належного управління матеріальними благами так, що поховання є найкращим способом поводження з тілом померлого – незалежно від аналізу витрат і вигод. Як писав апостол Іван: «Як є звичай ховати в юдеїв» (Івана 19:40). Для прикладу, можна навести кілька важливих осіб у Святому Письмі, які були поховані, а не кремовані: Рахіль (Бут. 35:19-20), Йосип (Бут. 50:25; Вих. 13:19; Іс. 24:32), Аарон (Втор. 10:6), Мойсей (Втор. 34:5-8), Ісус Навин (Іс. 24:30), Самуїл (1 Сам. 25:1), Давид (1 Цар. 2:10), Іван Хреститель (Мт. 14:12), Лазар (Ів. 11:17-18), Стефан (Дії 8:2) і, звичайно, Ісус Христос (Ів. 19:38-42).
2. Який спосіб найкраще демонструє любов до Бога і любов до ближнього?
Святе Письмо вчить нас, що любов до Бога і любов до ближніх (навіть до померлих) є ознакою христоподібного характеру (пор. Івана 11:1-44). Тож який спосіб поховання найкраще демонструє любов до Бога та ближнього? Виходячи з цілісного погляду на людину, саме тіло померлого повинно бути шанованим і виявляти любов до ближнього тими, хто обирає процедуру поховання, включно з тими, хто планує поховати власне тіло. Серед доктрин, які формують та обґрунтовують таку любов до ближнього, в тому числі й до власного тіла, є гідність людського тіла та майбутнє тілесне воскресіння.
Гідність людського тіла підтримується такими біблійними вченнями, як «вельми добре» (Бут. 1:31) Боже творіння, людство, створене на образ Божий (Бут. 1:26-27), втілення Христа (Євр. 2:14) і відкуплення людського тіла (Рим. 8:23). Так само про майбутнє тілесне воскресіння навчають такі уривки, як 1 Коринтян 15:35-49 і Филип’ян 3:20-21. Зауважте також, що в Писанні поховані тіла називаються особами, – часто по імені – а не речами чи колишніми людьми (пор. Марка 15:45-46; Івана 11:43). Більше того, найпоширенішим словом, яке використовується в Новому Заповіті для опису смерті віруючого, є «сон» – термін, який використовував як Ісус (пор. Мт. 9:24; Мк. 5:39; Лк. 8:52; Ів. 11:11), так і Павло (1 Кор. 11:30; 15:6, 18, 20, 51; 2 Кор. 5:6-8; 1 Сол. 4:13-16).
Зважаючи на ці уривки, ми розуміємо, що тіло – це більше, ніж тимчасова оболонка, в якій ми живемо протягом якогось періоду. Справжнє «я» має як матеріальні, так і нематеріальні складові. Справді, людина є цілісною істотою з тілом, душею і духом. Хоча після смерті людське тіло більше не містить душі/духу, тіло, тим не менше, потребує поваги та гідності. Подібно до того, як душа/дух оновлюється при наверненні (2 Кор. 5:17), так і фізичне тіло буде оновлене і возз’єднається з душею/духом в кінці віку (1 Ів. 3:2; Рим. 8:23). Такі міркування починають давати моральне спрямування етиці кремації.
3. Який спосіб принесе найбільшу славу Богові?
Основними варіантами, доступними для більшості, є кремація і поховання. З різних причин ті, хто стоїть перед цим рішенням, можуть більше схилятися до того чи іншого варіанту, але рідко коли в якості обґрунтування наводиться слава Божа. Натомість, вибір поховання зазвичай ґрунтується на утилітарних факторах, таких як витрати, турбота про навколишнє середовище, зручність транспортування та інших прагматичних міркуваннях. Знову ж таки, найдешевший або найпростіший варіант не завжди (або навіть зазвичай не) є шляхом, який приносить найбільшу славу Богові.
Від біблійних часів до середини 19-го століття церква була майже одностайною в думці, що поховання приносить найбільшу славу Богові. Віруючі міркували, що поховання найкраще відображає належне управління тілом і божественну цінність у матеріальному світі, найбільш наочно зображує євангельське послання, найбільш чітко передає надію на майбутнє тілесне воскресіння і найбільш ясно виражає обітницю вічного фізичного існування. Звичайно, не всі погодяться з такою позицією, але церква побудувала цей погляд на біблійних і богословських основах (а не на платонівському дуалізмі, поширеному в біблійному світі). З огляду на те, що кремація була поширена в греко-римському світі, ми знаємо, що послідовна перевага церкви не відображає утилітарної етики чи культурної пристосованості. Скоріше, поховання відображає виразно юдео-християнський світогляд.
Незважаючи на історичну перевагу церкви щодо поховання, не у всіх випадках смерті близькі мають можливість вибрати спосіб поховання. Такі фактори, як місце і спосіб смерті, специфічні для країни правові параметри, а також ресурси родини, що залишилася в живих, впливатимуть на похоронні практики і рішення. Однак, якщо сучасні віруючі, відкриті до кремації, мають вибір, вони повинні ретельно обміркувати цю практику та оцінити її у світлі Божого Слова.
Зрештою, в християнській традиції похорон – це не просто спосіб позбутися мертвих тіл, не спосіб пом’янути померлих чи висловити скорботу. Навпаки, для віруючих похорон має бути подією, зосередженою на Христі, що свідчить про звістку і надію Євангелії.