«Ми працюємо, щоб мати дозвілля, від якого залежить щастя». Так говорив Аристотель, якого цитує філософ Нотр-Даму Гері Гаттінг у своїй нещодавній статті для The New York Times, щоб пояснити «Для чого потрібна робота». Лютер протиставив цьому середньовічному погляду на працю, який повертається в моду в нашій споживацькій культурі, своє вчення про покликання.
Звичайно, як каже Гаттінг, ми святкуємо День праці, не працюючи. Ми працюємо, щоб накопичити грошей на відпустку. Ми проводимо більшу частину свого життя в працюючи, щоб мати можливість вийти на пенсію. Або, як каже британський рок-гурт Hard-Fi, ми «живемо заради вихідних». Ми працюємо для того, щоб не працювати.
Для Аристотеля споглядання – це діяльність, в якій людина досягає найвищої самореалізації. Для цього нам потрібне дозвілля. Однак у сучасній культурі більшість людей, мабуть, не використовують своє дозвілля для роздумів про добро, істину і красу. Наше дозвілля наповнене більше розвагами, ніж спогляданням.
Гаттінг визнає, що дозвілля може перерости в неробство і нудьгу. Він каже, що ми повинні використовувати наше дозвілля для «продуктивної діяльності, що приносить задоволення заради неї самої». Деякі речі добрі самі по собі, каже Аристотель. Інші речі є добрими, тому що вони ведуть до речей, які є добрими самі по собі. Наприклад, гроші не мають внутрішньої цінності – це просто брудний папір, але вони є «інструментальним благом», тому що дозволяють нам купувати їжу, щоб вижити, забезпечувати сім’ю, допомагати іншим та досягати інших людських цілей, які є цінними самі по собі. У 7-й книзі «Політики» Аристотель стверджує, що праця є таким інструментальним благом.
Якщо «продуктивна діяльність», якою ми насолоджуємося на дозвіллі, може бути благом сама по собі – скажімо, написання віршів, будівництво шпаківні чи читання книги, – то, здавалося б, подібні вправи людської творчості та раціональності відбуваються і на робочому місці. Але розрізнення між внутрішніми та інструментальними благами є корисним. Однак Арістотель не врахував інших людей.
Любити і служити
За словами Лютера, мета кожного покликання – любити і служити ближньому. Фермер обробляє землю, щоб забезпечити їжею свого ближнього і підтримати його життя. Ремісник, вчитель, юрист – кожен, хто займає певне місце в розподілі праці, – надає товари та послуги, яких потребують ближні. Це Боже провидіння, яке впорядковує суспільство. Але для християнина служіння може бути одухотвореним любов’ю.
Для Лютера покликання – це набагато більше, ніж економічна діяльність, це також наші покликання в сім’ї, церкві та культурі в цілому. Кожне з цих покликань кличе нас до конкретних ближніх, яких ми повинні любити і яким повинні служити. Чоловіки покликані любити і служити своїм дружинам, а дружини – любити і служити своїм ближнім. Пастори люблять і служать своїм парафіянам, які люблять і служать один одному. Правителі повинні любити і служити своїм підданим, а громадяни – любити і служити один одному для спільного блага.
Зауважте, що для Лютера покликання – це не передусім «служіння Богові». Він боровся з високим уявленням про «споглядання», яке притаманне чернецтву і яке вимагало відмови від покликання до шлюбу і батьківства (обітниця безшлюбності), покликання до економічної діяльності (обітниця бідності) і покликання до громадянства (обітниця послуху, яка замінила владу світського закону на владу церкви). Лютер заперечував, що «споглядальне життя» чернецтва є більш духовним, ніж «діяльне життя» звичайних християн, які живуть у світі. Проблема першого полягала в тому, що воно мало тенденцію ізолювати християн від їхніх ближніх, а в гіршому випадку ставало заглибленням у себе. Монастирі стверджували, що служать Богові – дійсно, дозволяють спастися ділами, – але Бог у Писанні наказує, щоб ми любили і служили Йому, люблячи і служачи нашим ближнім.
«Бог не потребує наших добрих справ», – навчав Лютер. – «Але їх потребують наші ближні». Наші стосунки з Богом встановлюються виключно Його благодаттю через спокутну працю Ісуса Христа. Але потім Він посилає нас у світ, щоб ми жили за християнською вірою в любові та служінні нашим ближнім.
Більше того, Сам Бог, у Своєму провіденційному піклуванні про все Своє творіння, діє через наші людські покликання. Бог дає нам хліб насущний через хлібороба, мірошника і пекаря. Він захищає нас через законних суддів. Він творить і піклується про нових людей через батьків і матерів. Він проголошує Своє Слово і здійснює Свої таїнства через пастирів. Він творить красу через художників і музикантів.
Користуючись термінами Арістотеля, любити ближнього означає ставитися до інших людей, особливо до тих, кого ми зустрічаємо у своєму покликанні, як до самоцінних, а не інструментальних благ, тобто ми бачимо в них цінність саму по собі, а не тільки в тому, як ми можемо їх використовувати. Це стосується і того, як чоловік і дружина повинні ставитися один до одного, і того, як християнин-підприємець ставиться до клієнтів. Лютеранська етика, зосереджена на ближньому, вимагає самозречення і несення хреста, що означає не просто страждання, а жертвування собою заради інших. Таким чином, дружини підкоряються (акт самозречення) своїм чоловікам, які «віддають себе» (акт самозречення) за своїх дружин – таким чином, у своєму покликанні втілюючи відносини між Христом і Церквою (Ефесян 5).
Що змінює нашу роботу?
У своєму есе Гаттінг продовжує критикувати капіталізм за його погляд на працю. Хоча вчення Лютера про покликання відіграло важливу роль у становленні вільного ринкового капіталізму, як показали багато дослідників, його акцент на самозреченні та служінні ближньому надає йому іншого етичного виміру. Вільний ринок, згідно з Просвітництвом, управляється індивідами, кожен з яких переслідує свій раціональний інтерес. Лютер, без сумніву, визнавав би економічні закони частиною Божого впорядкування творіння. Він би визнав, що занепалі людські істоти зазвичай не діють у безкорисливій любові та служінні іншим, а натомість керуються егоїзмом і бажанням, щоб їм служили, а не щоб служили вони.
Тим не менш, Бог провіденційно діє через покликання, щоб благословляти інших, незважаючи на злі мотиви грішника. (Власник бізнесу може мати егоїстичні мотиви, але якщо бізнес не задовольняє потреби людей, він не буде успішним). З іншого боку, для християнина звичайна праця і звичайні стосунки можуть бути преображені, оскільки віра розпізнає присутність Бога, який діє в найскромніших покликаннях. Наші покликання стають ареною християнського життя, де відбувається освячення, місцем «віри, що чинна любов’ю» (Гал. 5:6).
Економіка справді може бути дарвіністською, самозакоханою боротьбою, керованою «вовчими законами», від якої ми прагнемо втекти – чи то на вихідні, чи то у відпустку, чи то на пенсію. Але навіть відпочинок, куплений такою ціною, може тримати нас у пастці всередині нас самих. Вчення про покликання, якщо його правильно розуміти, звільняє нас від нашої гріховної сутності через Євангелію, коли наша любов до Бога переливається в любов до ближніх. Наша праця змінюється не за своєю суттю – християнські працівники здебільшого виконують ті самі завдання, що й нехристияни, – а за своїм змістом і цінністю.